Our Yoga practice is based on the idea that we are eternal spiritual souls within this physical/emotional body. The body serves as an instrument through which the eternal being can show his/her free will within this material universe. This body is considered a divine gift with which we have the opportunity to become enlightened and awaken our internal divinity, our true Self, and to serve the whole, to cooperate with universal order, to make our life and that of others more beautiful and satisfactory. This is why we do not deny nor rejected this body, rather we honor it as a temple where the soul and the Supersoul reside.

Our Vision
From a superior point of view, everything is perfect. Even the so called good and bad has the intention of teaching us something. The material universe, as an expansion of the Supreme Spirit, is complete and perfect in its essence. However, in our unenlightened state, we see it as being imperfect in many ways. We may even consider it to be negative because of its temporary and illusory nature. Nevertheless, the wise and illuminated beings have indicated to us that behind this material manifestation there is a superior order and that everything is working in synchrony with a universal plan. In our practice of Yoga, we look to open and align ourselves with the natural order and Divine will; understanding and trusting that everything follows His guide and Divine grace.

Karma Yoga (The Path of Action)
Karma Yoga is the path of action. It is the path of disinterested service. It is the way that leads to the attainment of God through selfless work. It is the Yoga of renunciation of the fruits of actions.
Karma Yoga teaches us how to work for works sake - unattached - and how to utilize to the best advantage the greater part of our energies. - Duty for Dutys Sake - is the motto of a Karma-Yogin. Work is worship for the practitioners of Karma Yoga. Every work is turned into an offering unto the Lord. The Karma Yogin is not bound by the Karmas, as he consecrates the fruits of his actions to the Lord. Yogah Karmasu Kausalam - Yoga is skill in action.
Generally, a work brings as its effect or fruit either pleasure or pain. Each work adds a link to our bondage of Samsara and brings repeated births. This is the inexorable Law of Karma. But, through the practice of Karma Yoga, the effects of Karmas can be wiped out. Karma becomes barren. The same work, when done with the right mental attitude, right spirit and right will through Yoga, without attachment and expectation of fruits, without the idea of agency or doership, with a mind balanced in success and failure (Samatvam Yoga Uchyate), does not add a link to our bondage. On the contrary, it purifies our heart and helps us to attain salvation through the descent of divine light or dawn of wisdom.
A rigid moral discipline and control of senses are indispensable for the practice of Karma Yoga.
Cultivation of virtues such as tolerance, adaptability, sympathy, mercy, equal vision, balance of mind, cosmic love, patience, perseverance, humility, generosity, nobility, self-restraint, control of anger, non-violence, truthfulness, moderation in eating, drinking and sleeping, simple living and endurance, is very necessary.
Every man should do his duties in accordance with his own Varna and Asrama, caste and station as well as stage in life. There is no benefit in abandoning one’s own work in preference to another’s work.

Bhakti Yoga (The Path of the Heart)

Bhakti is intense love of God. Bhakti Yoga is the path of the offering the heart and devotion to the Supreme. It appeals to the majority of mankind. - Love for Loves Sake - is the motto or formula of a Bhakti-Yogin. God is an embodiment of love. You will have to attain Him by loving Him. God can be realised only by means of a love as ardent and all-absorbing as the conjugal passion. Love for God must be gradually cultivated.
He who loves God has neither wants nor sorrows. He does not hate any being or object.He includes everyone in the warm embrace of his love.
Kama (worldly desires) and Trishna (cravings) are enemies of devotion. So long as there is any trace of desire in your mind for sensual objects, you cannot have an intense longing for God.
Atma-Nivedana is total, ungrudging, absolute self-surrender to the Lord. Atma-Nivedana is Saranagati
Love of God and the rapturous ecstasy enjoyed by fellowship with God, cannot be adequately described in words. It is as if a dumb man, who had tasted some palatable food, could not speak about i. He who has once experienced Divine love will see that alone, hear that alone and speak of that alone, because he constantly thinks of that alone.
Bhakti is one of the chief spiritual sciences. The Name, qualities and Lilas of the Lord are the chief things to be remembered. The lotus-feet of the Lord are the chief objects of meditation. The devotee drinks the nectar of Prema or divine love.

Raja Yoga or Asthanga Yoga (Discipline of the Mind-Body)

Raja Yoga is the path that leads to union with the Lord through self-restraint and control of mind. Raja Yoga teaches how to control the senses and the mental Vrittis or thought-waves that arise from the mind, how to develop concentration and how to commune with God.
Asthanga Yoga (The Yoga Of Eight Limbs)
Yama and Niyama constitute the ethical discipline which purifies the heart.
1-Yama consists of Ahimsa (non-injury), Satya (truthfulness), Brahmacharya (continence), Asteya (non-stealing) and Aparigraha (non-receiving of gifts conducive to luxury). All virtues are rooted in Ahimsa.
2-Niyama is observance. It comprises Saucha (internal and external purity), Santosha (contentment), Tapas (austerity), Svadhyaya (study of scriptures and repetition of Mantra) and Isvara-pranidhana (self-surrender to God).
3-Asana is steady pose.
4-Pranayama is regulation of breath. This produces serenity and steadiness of mind and good health.
5 Pratyahara is abstraction or withdrawal of the senses from their objects. Thought practice Pratyahara you can look within and can have introversion.
6-Dharana is concentration of the mind on any object, or internal Chakra, or Ishta-Devata or tutelary Deity.
7-Dhyana, meditation or an unceasing flow of ideas connected with one object. This leads to:
8-Samadhi, where the meditator and the meditated become one. All the Vrittis or waves of the mind subside. The mind ceases functioning. All the Samskaras, impressions and Vasanas (tendencies and subtle desires) are burnt in toto. The Yogi is freed from births and deaths. He attains Kaivalva or enlightenment.

Jnana Yoga (The Path of Spiritual Insight)

Jnana Yoga is the path of knowledge. Moksha is attained through Knowledge of Brahman. Release is achieved through realization of the identity of the individual soul with the Supreme Soul or Brahman. The cause for bondage and suffering is Avidya or ignorance. The little Jiva foolishly imagines, on account of ignorance, that he is separate from Brahman. Avidya acts as a veil or screen and prevents the Jiva from knowing his real, divine nature. Knowledge of Brahman or Brahma-Jnana removes this veil and makes the Jiva rest in his own Sat-Chit-Ananda Svarupa (Essential Nature as Existence-Consciousness-Bliss Absolute).

Filosofia Vaisnava

Nuestra practica de Yoga esta basada en la filosofia Vaisnava del servicio hacia el Bien Absoluto o bhakti Yoga. Se fundamenta en los principios conclusivos de los vedas de la filosia Dveita Vedante o "Achintya Bheda Abheda Tattva" que indica la igualdad y diferencia simultanea con el Ser Supremo.

"La personalidad de Dios es perfecta y completa, y debido a que El es completamente perfecto, todas las emanaciones que surgen de El, tales como este mundo fenoménico, están perfectamente equipadas como totalidades completas. Todo lo que la totalidad completa produce es también completo en sí miso. Ya que El es la totalidad completa, aunque El emane tantas unidades completas , permanece como el residuo completo.
"Aquel que lo ve todo en relación con el Señor Supremo, que ve a todas las entidades como partes o porciones de Él, y que ve al Señor Supremo dentro de todo lo que hay, nunca odia a persona o cosa alguna.
Aquel que siempre ve a todas las entidades vivientes como chispas espirituales, uno en cualidad con el Señor, se vuelve el verdadero conocedor de las cosas". Sri Isopanishad

om namo bhagavate vasudevaya
janmady asya yato ’nvayad itaratas carthesv abhijñah svarat
tene brahma hrda ya adi-kavaye muhyanti yat surayah
tejo-vari-mrdam yatha vinimayo yatra tri-sargo ’mrsa
dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi

¡Oh, Personalidad de Dios omnipresente!¡Oh, Supremo Señor, hijo de Vasudeva!, a Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Sri Krishna, porque Él es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación, conservación y destrucción de los universos manifestados. Él está directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, pues no existe ninguna otra causa más allá de Él. En el principio fue únicamente Él quien impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahmaji, el ser viviente original. Él hace que hasta los grandes sabios y semidioses se engañen, tal como a uno lo confunden las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Únicamente debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, parecen reales, aunque son irreales. Por consiguiente, yo medito en Él, el Señor Sri Krishna, quien existe eternamente en la morada trascendental, la cual siempre está libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, pues Él es la Verdad Absoluta. Srimad Bhagavatam

Servicio al Centro
La verdadera llave para la vida en el plano de la dedicación es servir al Centro. Vivimos en un todo orgánico, así todo punto debe ser en verdad para el Centro orgánico.
La suma y sustancia de todo el consejo védico es tratar de encontrar ese Centro. En consecuencia, trata de encontrar ese Centro. "Por conocerlo, todo es conocido, por obtenerlo, todo es obtenido,
Así una analogía ha sido dada en el Srimad-Bhagavatam: Cuando colocas agua sobre las raíces de un árbol, el árbol entero es alimentado, y si colocas comida en el estómago, el cuerpo entero es alimentado; similarmente, si haces servicio para el Centro todo es servido. Esto es posible y hacer eso significa entrar al plano de la dedicación.
El mundo real es donde toda unidad está dedicándose completamente al todo, representado por el Centro, tal como en un cuerpo saludable cada átomo trabaja para el beneficio del cuerpo entero. Si un átomo trabaja para sí mismo, éste explota al extremo, y dicho trabajo local, por un interés local es realmente dañino. Cada parte del cuerpo y aun cada átomo, debe trabajar para el beneficio del sistema entero. Allí está el Centro y por Su guía se debe trabajar.
¿Cuál es la posición del Centro? Ésta es mencionada en el Bhagavad-gita,
sarva-dharman parityajya, mam ekam saranam vraja
Krsna explica Su posición: "Abandona todos los dharmas (deberes) y sólo ríndete a Mí".
Desde el punto de vista de Hegel. Él ha dado una idea: La Verdad Absoluta, la Causa Primordial de todas las causas, debe tener dos cualidades. ¿Cuáles son? Estas deben ser: Por sí misma y para sí misma.
Por sí mismo significa que Él es Su propia causa, nada lo ha creado a Él. Si algo lo hubiese creado a Él, ese creador tendría la importancia primaria. En consecuencia, para ser el Absoluto, Él debe ser anadi, eternamente existente y no creado por alguna otra cosa. El Absoluto debe tener esta cualidad.
La siguiente cualidad es que la Verdad Absoluta es para sí misma. Él existe para Su propia satisfacción. Si Su existencia es para satisfacer a otra entidad, entonces Él sería secundario y aquéllos para cuya satisfacción Él está viviendo, tendrían la posición primaria.
En consecuencia, el Absoluto debe tener estas dos calificaciones: Él es Su propia causa y Él existe sólo para satisfacerse a sí mismo, para satisfacer Su propio propósito. El Absoluto es por sí mismo y para sí mismo. Si una pajilla se mueve es para realizar el propósito del Absoluto. Todo, cualquier incidente y cualquier cosa que suceda, debe ser para Su satisfacción. Así la verdadera corriente es Su lila, Sus pasatiempos; pero nosotros estamos guiados por un interés separado: El interés familiar o el nacional o el social, el humanitarismo, etc. Pero en la consideración infinita todo esto es sólo una parte minúscula y todos estamos ocupados en actuar para dicho interés separado. Existe un choque entre innumerables intereses separados y por eso existen dificultades. Pero debemos abandonar nuestros así llamados intereses especiales, salir del falso concepto y tratar de obtener la función de una unidad activa para la causa del Todo.
La conclusión del Bhagavad-gita dada por Krsna es sarva-dharmam parityajya. "Abandona todos los deberes que actualmente tú piensas que debes ejecutar" y, mam ekam saranam vraja, "ríndete a Mi". Aham tvam sarva-papebhyo, moksa yisyami ma sucah, "Yo te liberaré de todos los problemas que tú puedas concebir".
En otras palabras, debes recordar ser leal al Centro. Actualmente todos tus deberes respectivos son por un interés local, pero abandona esa identificación local de tu propio interés y absórbete totalmente en el interés del todo orgánico. En un todo orgánico el interés común es que cada uno debe estar dedicado al Centro, y al Centro significa al Todo. Cuando colocamos comida dentro del estómago, el estómago distribuirá ésta apropiadamente a cada rincón acorde a su necesidad. Esa clase de vida es vaisnavismo: eso es devoción, dedicación y rendición.

De Vuelta a Dios, de Vuelta a Casa

¿Qué es el hogar? Es el Bien Absoluto. Es el amor y afecto absoluto, y ¡ése es el hogar! donde nos encontramos en medio de nuestros bienquerientes. Si a nosotros no nos importa nuestro propio beneficio, entonces allí habrá muchos que cuidarán de nosotros, de hecho el medio ambiente nos cuidará y ése será el hogar. Ese es el dominio del Absoluto y podemos entrar a Su servicio, la posición más elevada, de tal modo veremos el afecto, el amor, la armonía y la belleza que allí existe. Todas estas cualidades son similares y ellas constituyen la naturaleza de la Causa Primordial y el Bien.
Abusando de nuestro libre albedrío de alguna manera hemos estado descarriados, pero ahora estamos siendo llamados: "Vengan al hogar, regresen a Dios, regresen a casa, la posición más elevada, la tierra del Amor". Ésta es, en forma general y concisa, la suma total, la cual te he presentado; ésta es la concepción de Krsna en el Bhagavad-gita y en el Srimad-Bhagavatam, y ésta es la concepción que ha sido dada por Sri Caitanyadeva.

Marchar hacia el Centro
Verdadero bhakti, devoción, es ahaituki, sin causa; es su propia causa. Es sin causa y por sí mismo. La realidad no es una cosa abstracta, al contrario, realidad significa un sistema que existe por sí mismo. Es anadi y ahaituki, es eterno y nada puede producirlo. Bhakti es su propia causa. Estas son las definiciones que han sido dadas para ayudarnos a entender lo que es bhakti. No es creado por ninguna otra cosa, está allí eternamente, pero solamente se encuentra cubierto y debe ser revelado, descubierto. Se encuentra allí en una forma potencial. Pero con ayuda externa gradual y progresivamente saldrá: Se encuentra como si estuviese durmiendo, es necesario despertarlo. Anyabhilasa, karma, jñana, los deseos efímeros y los esfuerzos organizados tanto para la explotación como para el retraimiento o indiferencia, son las cubiertas. Debemos remover estas cubiertas y entonces el bhakti emergerá con toda su prístina gloria.
Tener afinidad y atracción hacia la verdad superior es algo muy raramente encontrado.
Si queremos salir de este enredo debemos abandonar esta atmósfera experimentada por nuestros sentidos. En el Bhagavad-gita y en los Upanisads también esta alternativa es mencionada, indriyani parany ahur. Nuestros sentidos tienen la posición principal debido a que si la vista, el oído, el olfato, el tacto, etc. Se van, entonces, el mundo entero se va de nosotros. Porque poseemos sentidos tenemos nuestro mundo. En el mundo de la experiencia, los sentidos son lo más importante. Luego, indriyebhyah param manah, la mente está adentro. Y ¿qué es la mente? Es la facultad dentro de nosotros que selecciona: "Yo quiero esto, no quiero eso". Tenemos afición por alguna cosa y desprecio por otra, este es el principio de la mente dentro de nosotros. Ésta es más importante que los sentidos porque si soy desatento una persona puede caminar enfrente de mí, pero es posible que yo diga: "¡Oh! No lo noté. No lo vi y no pude escucharlo. Estaba desatento". Así, la mente está en el centro y es más importante que nuestros sentidos.
Los sentidos son más importantes que el mundo externo y la mente es más importante porque si la mente no recibe, entonces los sentidos, que son semejantes a muchas puertas, son inútiles. Luego, manasas tu para buddhir, existe otro principio que debe ser delineado dentro de nosotros, una cosa fina llamada razón, buddhi, y ¿cuál es su característica? La mente dirá: "¡Oh! Tomaré esto", pero buddhi dirá: "¡Oh no! ¡No tomes eso, eso te causará algún daño! Tú en cambio deberías tomar esto, esto te dará beneficio". Esa facultad de selección, la razón, es un principio superior en nosotros. Luego, buddher yah paratas tu sah, lo que es superior aun a la inteligencia es el alma misma.
De esta forma debemos delinear los elementos. Más importante que el mundo externo son nuestros sentidos; más importante que nuestros sentidos es nuestra mente; por encima de la mente está la razón, la cual es aún más importante, más fina y más confiable; y, buddher yah paratas tu sah, hay otra cosa por encima de buddhi, esa es nuestra alma. Y ¿cuál es su naturaleza, su característica? Es como la luz.
En las Escrituras se ha dado un ejemplo, en una noche iluminada por la luna puede haber una nube en el cielo que ha cubierto a la luna, pero la nube es vista gracias a la luz de la luna. El compilador de los Vedas, Vyasadeva, dice que el atma es como la luna iluminada. O como el sol: Una nube ha cubierto el sol, pero la nube es vista gracias a la luz del sol. Similarmente, el atma es un punto de luz dentro de nosotros y debido a que está en el trasfondo podemos sentir nuestro sistema mental. Si la luz es retirada, entonces todo queda muerto. El sistema mental, la inteligencia, la facultad de elegir y los otros muchos canales a través de los cuales obtenemos conocimiento del exterior, no tienen valor si esa luz es retirada. Esa luz es atma, un punto de un rayo de luz, y ésta es completa y categóricamente diferente a todas las otras cosas aquí. El alma en una partícula de luz y hay una tierra de luz hecha de almas, y en esta forma, hay un desarrollo: De lo subjetivo a lo supersubjetivo, del alma a la Superalma o del atma a Paramatma . Tal como en este mundo encontramos el éter, el aire, el calor, el agua, la tierra, luego la roca, y de esta manera hay un desarrollo en la existencia material, similarmente en el más hermoso mundo también hay desarrollo: De la inteligencia al alma, luego a la Superalma, de ahí a la Super-superalma... De esta forma el lado subjetivo marcha hacia el infinito. Es supersubjetivo.