Filosofia Vaisnava

Nuestra practica de Yoga esta basada en la filosofia Vaisnava del servicio hacia el Bien Absoluto o bhakti Yoga. Se fundamenta en los principios conclusivos de los vedas de la filosia Dveita Vedante o "Achintya Bheda Abheda Tattva" que indica la igualdad y diferencia simultanea con el Ser Supremo.

"La personalidad de Dios es perfecta y completa, y debido a que El es completamente perfecto, todas las emanaciones que surgen de El, tales como este mundo fenoménico, están perfectamente equipadas como totalidades completas. Todo lo que la totalidad completa produce es también completo en sí miso. Ya que El es la totalidad completa, aunque El emane tantas unidades completas , permanece como el residuo completo.
"Aquel que lo ve todo en relación con el Señor Supremo, que ve a todas las entidades como partes o porciones de Él, y que ve al Señor Supremo dentro de todo lo que hay, nunca odia a persona o cosa alguna.
Aquel que siempre ve a todas las entidades vivientes como chispas espirituales, uno en cualidad con el Señor, se vuelve el verdadero conocedor de las cosas". Sri Isopanishad

om namo bhagavate vasudevaya
janmady asya yato ’nvayad itaratas carthesv abhijñah svarat
tene brahma hrda ya adi-kavaye muhyanti yat surayah
tejo-vari-mrdam yatha vinimayo yatra tri-sargo ’mrsa
dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi


¡Oh, Personalidad de Dios omnipresente!¡Oh, Supremo Señor, hijo de Vasudeva!, a Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Sri Krishna, porque Él es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación, conservación y destrucción de los universos manifestados. Él está directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, pues no existe ninguna otra causa más allá de Él. En el principio fue únicamente Él quien impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahmaji, el ser viviente original. Él hace que hasta los grandes sabios y semidioses se engañen, tal como a uno lo confunden las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Únicamente debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, parecen reales, aunque son irreales. Por consiguiente, yo medito en Él, el Señor Sri Krishna, quien existe eternamente en la morada trascendental, la cual siempre está libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, pues Él es la Verdad Absoluta. Srimad Bhagavatam


Servicio al Centro
La verdadera llave para la vida en el plano de la dedicación es servir al Centro. Vivimos en un todo orgánico, así todo punto debe ser en verdad para el Centro orgánico.
La suma y sustancia de todo el consejo védico es tratar de encontrar ese Centro. En consecuencia, trata de encontrar ese Centro. "Por conocerlo, todo es conocido, por obtenerlo, todo es obtenido,
Así una analogía ha sido dada en el Srimad-Bhagavatam: Cuando colocas agua sobre las raíces de un árbol, el árbol entero es alimentado, y si colocas comida en el estómago, el cuerpo entero es alimentado; similarmente, si haces servicio para el Centro todo es servido. Esto es posible y hacer eso significa entrar al plano de la dedicación.
El mundo real es donde toda unidad está dedicándose completamente al todo, representado por el Centro, tal como en un cuerpo saludable cada átomo trabaja para el beneficio del cuerpo entero. Si un átomo trabaja para sí mismo, éste explota al extremo, y dicho trabajo local, por un interés local es realmente dañino. Cada parte del cuerpo y aun cada átomo, debe trabajar para el beneficio del sistema entero. Allí está el Centro y por Su guía se debe trabajar.
¿Cuál es la posición del Centro? Ésta es mencionada en el Bhagavad-gita,
sarva-dharman parityajya, mam ekam saranam vraja
Krsna explica Su posición: "Abandona todos los dharmas (deberes) y sólo ríndete a Mí".
Desde el punto de vista de Hegel. Él ha dado una idea: La Verdad Absoluta, la Causa Primordial de todas las causas, debe tener dos cualidades. ¿Cuáles son? Estas deben ser: Por sí misma y para sí misma.
Por sí mismo significa que Él es Su propia causa, nada lo ha creado a Él. Si algo lo hubiese creado a Él, ese creador tendría la importancia primaria. En consecuencia, para ser el Absoluto, Él debe ser anadi, eternamente existente y no creado por alguna otra cosa. El Absoluto debe tener esta cualidad.
La siguiente cualidad es que la Verdad Absoluta es para sí misma. Él existe para Su propia satisfacción. Si Su existencia es para satisfacer a otra entidad, entonces Él sería secundario y aquéllos para cuya satisfacción Él está viviendo, tendrían la posición primaria.
En consecuencia, el Absoluto debe tener estas dos calificaciones: Él es Su propia causa y Él existe sólo para satisfacerse a sí mismo, para satisfacer Su propio propósito. El Absoluto es por sí mismo y para sí mismo. Si una pajilla se mueve es para realizar el propósito del Absoluto. Todo, cualquier incidente y cualquier cosa que suceda, debe ser para Su satisfacción. Así la verdadera corriente es Su lila, Sus pasatiempos; pero nosotros estamos guiados por un interés separado: El interés familiar o el nacional o el social, el humanitarismo, etc. Pero en la consideración infinita todo esto es sólo una parte minúscula y todos estamos ocupados en actuar para dicho interés separado. Existe un choque entre innumerables intereses separados y por eso existen dificultades. Pero debemos abandonar nuestros así llamados intereses especiales, salir del falso concepto y tratar de obtener la función de una unidad activa para la causa del Todo.
La conclusión del Bhagavad-gita dada por Krsna es sarva-dharmam parityajya. "Abandona todos los deberes que actualmente tú piensas que debes ejecutar" y, mam ekam saranam vraja, "ríndete a Mi". Aham tvam sarva-papebhyo, moksa yisyami ma sucah, "Yo te liberaré de todos los problemas que tú puedas concebir".
En otras palabras, debes recordar ser leal al Centro. Actualmente todos tus deberes respectivos son por un interés local, pero abandona esa identificación local de tu propio interés y absórbete totalmente en el interés del todo orgánico. En un todo orgánico el interés común es que cada uno debe estar dedicado al Centro, y al Centro significa al Todo. Cuando colocamos comida dentro del estómago, el estómago distribuirá ésta apropiadamente a cada rincón acorde a su necesidad. Esa clase de vida es vaisnavismo: eso es devoción, dedicación y rendición.

De Vuelta a Dios, de Vuelta a Casa

¿Qué es el hogar? Es el Bien Absoluto. Es el amor y afecto absoluto, y ¡ése es el hogar! donde nos encontramos en medio de nuestros bienquerientes. Si a nosotros no nos importa nuestro propio beneficio, entonces allí habrá muchos que cuidarán de nosotros, de hecho el medio ambiente nos cuidará y ése será el hogar. Ese es el dominio del Absoluto y podemos entrar a Su servicio, la posición más elevada, de tal modo veremos el afecto, el amor, la armonía y la belleza que allí existe. Todas estas cualidades son similares y ellas constituyen la naturaleza de la Causa Primordial y el Bien.
Abusando de nuestro libre albedrío de alguna manera hemos estado descarriados, pero ahora estamos siendo llamados: "Vengan al hogar, regresen a Dios, regresen a casa, la posición más elevada, la tierra del Amor". Ésta es, en forma general y concisa, la suma total, la cual te he presentado; ésta es la concepción de Krsna en el Bhagavad-gita y en el Srimad-Bhagavatam, y ésta es la concepción que ha sido dada por Sri Caitanyadeva.

Marchar hacia el Centro
Verdadero bhakti, devoción, es ahaituki, sin causa; es su propia causa. Es sin causa y por sí mismo. La realidad no es una cosa abstracta, al contrario, realidad significa un sistema que existe por sí mismo. Es anadi y ahaituki, es eterno y nada puede producirlo. Bhakti es su propia causa. Estas son las definiciones que han sido dadas para ayudarnos a entender lo que es bhakti. No es creado por ninguna otra cosa, está allí eternamente, pero solamente se encuentra cubierto y debe ser revelado, descubierto. Se encuentra allí en una forma potencial. Pero con ayuda externa gradual y progresivamente saldrá: Se encuentra como si estuviese durmiendo, es necesario despertarlo. Anyabhilasa, karma, jñana, los deseos efímeros y los esfuerzos organizados tanto para la explotación como para el retraimiento o indiferencia, son las cubiertas. Debemos remover estas cubiertas y entonces el bhakti emergerá con toda su prístina gloria.
Tener afinidad y atracción hacia la verdad superior es algo muy raramente encontrado.
Si queremos salir de este enredo debemos abandonar esta atmósfera experimentada por nuestros sentidos. En el Bhagavad-gita y en los Upanisads también esta alternativa es mencionada, indriyani parany ahur. Nuestros sentidos tienen la posición principal debido a que si la vista, el oído, el olfato, el tacto, etc. Se van, entonces, el mundo entero se va de nosotros. Porque poseemos sentidos tenemos nuestro mundo. En el mundo de la experiencia, los sentidos son lo más importante. Luego, indriyebhyah param manah, la mente está adentro. Y ¿qué es la mente? Es la facultad dentro de nosotros que selecciona: "Yo quiero esto, no quiero eso". Tenemos afición por alguna cosa y desprecio por otra, este es el principio de la mente dentro de nosotros. Ésta es más importante que los sentidos porque si soy desatento una persona puede caminar enfrente de mí, pero es posible que yo diga: "¡Oh! No lo noté. No lo vi y no pude escucharlo. Estaba desatento". Así, la mente está en el centro y es más importante que nuestros sentidos.
Los sentidos son más importantes que el mundo externo y la mente es más importante porque si la mente no recibe, entonces los sentidos, que son semejantes a muchas puertas, son inútiles. Luego, manasas tu para buddhir, existe otro principio que debe ser delineado dentro de nosotros, una cosa fina llamada razón, buddhi, y ¿cuál es su característica? La mente dirá: "¡Oh! Tomaré esto", pero buddhi dirá: "¡Oh no! ¡No tomes eso, eso te causará algún daño! Tú en cambio deberías tomar esto, esto te dará beneficio". Esa facultad de selección, la razón, es un principio superior en nosotros. Luego, buddher yah paratas tu sah, lo que es superior aun a la inteligencia es el alma misma.
De esta forma debemos delinear los elementos. Más importante que el mundo externo son nuestros sentidos; más importante que nuestros sentidos es nuestra mente; por encima de la mente está la razón, la cual es aún más importante, más fina y más confiable; y, buddher yah paratas tu sah, hay otra cosa por encima de buddhi, esa es nuestra alma. Y ¿cuál es su naturaleza, su característica? Es como la luz.
En las Escrituras se ha dado un ejemplo, en una noche iluminada por la luna puede haber una nube en el cielo que ha cubierto a la luna, pero la nube es vista gracias a la luz de la luna. El compilador de los Vedas, Vyasadeva, dice que el atma es como la luna iluminada. O como el sol: Una nube ha cubierto el sol, pero la nube es vista gracias a la luz del sol. Similarmente, el atma es un punto de luz dentro de nosotros y debido a que está en el trasfondo podemos sentir nuestro sistema mental. Si la luz es retirada, entonces todo queda muerto. El sistema mental, la inteligencia, la facultad de elegir y los otros muchos canales a través de los cuales obtenemos conocimiento del exterior, no tienen valor si esa luz es retirada. Esa luz es atma, un punto de un rayo de luz, y ésta es completa y categóricamente diferente a todas las otras cosas aquí. El alma en una partícula de luz y hay una tierra de luz hecha de almas, y en esta forma, hay un desarrollo: De lo subjetivo a lo supersubjetivo, del alma a la Superalma o del atma a Paramatma . Tal como en este mundo encontramos el éter, el aire, el calor, el agua, la tierra, luego la roca, y de esta manera hay un desarrollo en la existencia material, similarmente en el más hermoso mundo también hay desarrollo: De la inteligencia al alma, luego a la Superalma, de ahí a la Super-superalma... De esta forma el lado subjetivo marcha hacia el infinito. Es supersubjetivo.